Ainsi donc cet amour doit être pur.  Avec le même amour dont vous m’aimez, vous devez aimer votre prochain. Sais-tu à quoi on reconnaît que celui qui aime d’un amour spirituel n’est point parfait? À ce qu’il s’afflige quand il croit que la créature aimée ne répond pas à son amour avec la même force avec laquelle il croit l’aimer. À ce qu’il s’afflige quand il se voit délaissé, quand il est privé du plaisir que ma présence lui procurait, ou quand il voit que cette créature en aime une autre plus que lui. C’est à cela et à beaucoup d’autres signes encore que l’on pourra s’apercevoir que cet amour pour moi et pour le prochain est encore imparfait, bu dans la coupe sortie de l’eau.

Tout cela n’arrive parce que la racine de l’amour-propre spirituel n’a pas été bien extirpé.

C’est pourquoi, très souvent, je permets qu’ils qu’il mette à l’épreuve cet amour: il peut ainsi se connaître lui-même et sa propre imperfection. Je lui retire le sentiment de ma présence pour qu’il se renferme dans la maison de la connaissance de lui-même où il acquerra toute perfection. Mais je reviens en lui et lui apporte une plus grande lumière, une plus grande connaissance de ma vérité, et si abondamment qu’il tient pour une grâce de pouvoir tuer pour moi sa volonté.

Une fois entrée dans la maison de la connaissance d’elle-même, l’âme enivrée d’un amour sincère pour la vertu, de haine pour le vice et d’une persévérance parfaite, s’enferme dans les veilles et la prière continuelle, complètement séparée du monde. Pourquoi s’est-elle enfermée? Par crainte, puisqu’elle a connu son imperfection, et parce qu’elle désir parvenir à un amour pur et libre. Elle le voit bien, elle le sait bien qu’il n’est pas d’autre moyen pour y arriver! Aussi, avec une foi vive, y attend-elle ma venue sous forme d’un accroissement de grâce. 

À quoi reconnait-on une foi vive? À la persévérance dans la vertu à ce qu’on ne tourne pas la tête en arrière quoi qu’il advienne ; à ce qu’on abandonne plus la sainte oraison pour quelque prétexte que ce soit. Prends bien garde : en dehors d’un motif d’obéissance ou de charité on ne doit jamais abandonner l’oraison. C’est souvent au moment prescrit pour la prière que le démon arrive avec ses tentations et ses assauts, plus nombreux qu’au moment où l’âme ne prie pas. Le démon l’accable de scrupules pour mettre en désarroi son esprit et lui faire abandoner sa prière. Or celle-ci est une arme avec laquelle l’âme se défend contre n’importe quel adversaire pourvu qu’elle la serre avec la main de l’amour, qu’elle la brandisse avec le bras de libre arbitre, et qu’elle la manie à la lumière de la sainte foi.

Sache mon enfant que c’est dans l’oraison humble, continuelle et fidèle, que l’âme acquiert toute vertu si elle y persévère. C’est pourquoi elle doit persévérer, ne jamais abandonner ni à cause de l’astuce du démon  (R. de Capoue :  « Elle nous donnait, à nous qui vivions avec elle, cette règle générale, qu’au moment des tentations, nous ne devons jamais nous mettre à discuter avec l’ennemi. Il ne cherche, disait-elle, qu’à nous faire accepter une discussion car il a confiance dans la grande subtilité de sa malice, et il pense nous vaincre par ses raisons sophistiqués. ») ni à cause de sa propre faiblesse (pensées et impulsions de la chair) ni à cause de certains propos des créatures, car, bien souvent, le démon se pose sur leur langue pour leur faire tenir des propos qui empêchent l’âme de prier. Tous ces obstacles, elle doit les surmonter avec sa persévérance. Qu’elle est douce pour cette âme, qu’elle m’est agréable à moi-même, la sainte prière faite dans la maison de la connaissance de soi-même et de moi-même, quand l’oeil de l’intelligence est illuminé par la lumière de la foi, quand la volonté baigne dans l’abondance de mon amour!

(…)

C’est de cette hôtellerie que je t’ai parlé, quand je t’ai dit qu’elle se trouve sur le pont afin que les pèlerins et les voyageurs qui suivent la doctrine de ma Vérité y puissent trouver leur nourriture, s’y réconforter et ne point faiblir. Cette nourriture donne plus ou moins de force selon le désir avec lequel on la prend, quelque soit la manière de la prendre, sacramentellement ou spirituellement. Sacramentellement, quand on reçoit le saint sacrement, spirituellement quand on communie par désir, soit en éprouvant un vif besoin de communier, soit en contemplant le sang du Christ crucifié, ce qui revient à communier sacramentellement avec mon amour. Grâce au saint désir, on s’y enivre, on s’y brûle, on s’y rassasie, on n’y est plus rempli que de mon amour et de l’amour de prochain.

Où l’âme a-t-elle acquis cet amour? Dans la maison de la connaissance d’elle-même, par la sainte oraison. C’est là qu’elle a perdu son imperfection, comme les disciple et saint Pierre l’ont perdue s’enfermant dans leur maison, et y ont acquis la perfection en veillant et en priant. Avec quoi l’a-t-elle acquis? Avec la persévérance unie à la sainte foi.

Ne crois pas cependant qu’elle reçoive tant d’ardeur et tant d’aliment de cette oraison par la seule vertu de la prière vocale, si commune chez tant de personnes dont la prière consiste plutôt en paroles qu’en amour. On dirait même qu’elles n’aspirent qu’à débiter beaucoup de psaumes et beaucoup de Pater. Une fois atteint le nombre qu’elles s’étaient proposé, il semble bien qu’elles ne s’inquiètent de rien d’autre. On dirait que tout leur souci est de prier vocalement. Mais ce n’est pas ainsi qu’on doit faire, car cette manière est de bien maigre profit pour elle et bien peu agréable pour moi.

Ce qu’elle ne doit pas faire c’est prier vocalement sans prier mentalement. Cela veut dire qu’elle doit, en même temps qu’elle prie des lèvres, s’ingénier à élever et diriger son esprit vers mon amour, en considérant ses défauts en général et le sang de mon fils elle saura voir toute la grandeur de la charité et la rémission de ses péchés. La connaissance qu’elle aura ainsi d’elle-même et la considération de ses péchés lui feront alors connaître que ma bonté agit en elle et qu’elle doit continuer à prier avec humilité. 

Je ne veux pas que les fautes soient considérées en particulier : l’esprit risque de se contaminer au souvenir des péchés vraiment trop laids. Elle ne doit pas non plus considérer seulement ses péchés, mais considérer et se souvenir du sang et de toute ma miséricorde afin de ne pas tomber dans le trouble et la confusion. En effet, si la connaissance de soi-même et considération de ses fautes n’étaient pas unies au souvenir du sang et à l’espérance dans ma miséricorde, elle tomberait dans la confusion. Elle rejoindrai le démon car c’est lui qui l’a amené, sous prétexte de contrition, d’affliction d’avoir péché et de regrets, à l’éternelle damnation. Non pas pour cela seulement, certes, mais parce qu’à partir de ce moment, si elle ne s’appuyait plus sur le bras de ma miséricorde, elle tomberait dans le désespoir.

C’est là une des plus subtiles ruses du démon conte mes serviteurs. Dans votre intérêt, pour lui échapper et pour me plaire, il faut donc que vous dilatiez avec une sincère humilité votre amour et votre désir dans mon incommensurable miséricorde. Tu sais en effet que l’orgueil du démon ne peut soutenir l’humilité spirituelle, ni sa confusion la grandeur de la bonté et de la miséricorde en lesquels l’âme espère en vérité.

Souviens-toi : quand le démon voulut te terrasser en essayant de te prouver que toute ta vie n’avait été qu’une longue duperie, que tu n’avais jamais suivi ma volonté ; tu fis alors ce que tu devais faire, ce que ma bonté te permit de faire, car ma bonté ne se refuse jamais à celui qui veut la recevoir : tu t’élevas humblement vers ma miséricorde et tu dis : « Je confesse à mon créateur que ma vie s’est passée dans les ténèbres, mais je me blottirai dans les plaies du Christ crucifié, je me baignerai dans son sang, je consumerai ainsi toute mon iniquité et je me réjouirai par désir dans mon créateur ». Tu sais que le démon s’enfuit. Il revint, cependant, pour te livre une autre bataille,  il voulu te faire gravir tout l’orgueil en te disant : « tu es parfaite et agréable à Dieu, ne t’afflige plis, ne pleure plus pour tes défauts ». Je te donnai alors la lumière, tu vis ce que tu devais faire : t’humilier. Tu répondis alors au démon : « Malheureuse que je suis ! Jean-Baptiste ne pécha jamais, il fut sanctifié dans le ventre de sa mère et cependant il fit encore grande pénitence : moi qui ai commis tant de fautes, les ai-je jamais reconnues en pleurant de vrai repentir? Ai-je vu quel est ce Dieu que j’offense et combien je suis misérable en l’offensant? »

Le démon alors, ne pouvant souffrir ni l’humilité de ton esprit ni ton espérance dans ma bonté, te cria : « Maudite sois-tu, puisque je ne puis rien contre toi! Si je te terrasse avec la confusion tu te relève dans la miséricorde; si je t’exalte, tu t’abaisses humblement jusqu’à l’enfer, et dans l’enfer même tu me poursuis. Je ne reviendrai jamais plus vers toi, puisque tu me frappe avec le bâton de l’amour. »

(R. de Capoue : « La vierge me répondit qu’il (un démon qu’elle avait fait sortir du corps d’une jeune fille)  avait été très difficile à vaincre et qu’elle avait dû poursuivre la lutte jusqu’à la quatrième heure de la nuit. Après avoir longtemps hésité, cet esprit mauvais, voyant qu’il allait être obligé de partir dit à la sainte: "Si je sort d’ici j’entrerai en toi." À quoi notre vierge répondit : « Si telle est la volonté du Seigneur sans la permission de qui je sais que tu ne peux rien faire, je me garderai bien d’y mettre obstacle et d’accepter le moindre désaccord avec cette sainte volonté ». Ce trait véritable d’humilité abattit l’esprit superbe, et lui enleva tout le pouvoir qu’il avait pris sur l’enfant.) 

L’âme doit donc unir la connaissance de ma bonté à la connaissance d’elle-même et à la connaissance de moi-même. Sa prière vocale lui sera utile, elle me sera agréable. De cette prière vocale imparfaite elle arrivera, si elle persévère, à l’oraison mentale parfaite.  Mais si elle ne vise qu’à atteindre le nombre de formules qu’elle s’est assigné, elle n’arrivera jamais. Pas plus que si elle délaisse la prière mentale pour la vocale. L’âme est parfois tellement ignorante que, préoccupée de formuler du bout des lèvres le nombre de prières qu’elle s’est proposé, elle renonce à ma visite bien qu’elle me sente présent dans son esprit. Presque, dirait-on, par scrupule d’abandonner ce qu’elle a commencé, et ce au moment même où je viens visiter son esprit, tantôt d’une manière, tantôt s’un autre, parfois sous forme d’une lueur de connaissance d’elle-même mêlée de contrition, parfois en lui montrant la grandeur de ma charité, parfois en offrant à son esprit la présence de ma vérité, de diverse manière, soit comme il me plaît, soit comme cette âme le désire elle-même.

Ce n’est pas ainsi qu’on doit faire. C’est là un piège du démon. Dès que l’esprit sent que je viens la visiter (et de différentes manière, ainsi que je te l’ai dit) il doit abandonner sa prière prière vocale. La mentale terminée on peut, si on en a le temps, reprendre ce qu’on s’était proposé de réciter, mais si on n’en a pas le temps, il ne faut pas s’en soucier ni s’en alarmer. Voilà ce qu’il faut faire. Prends garde seulement qu’il ne s’agisse de l’office divin : les ecclésiastiques, aussi bien que les religieux, sont tenus de le réciter.

Quelque soit cependant la prière qu’ils commencent, c’est par la vocale qu’ils arriveront à la mentale, mais s’ils sentent leur esprit tout près d’été visité par moi, ils doivent alors l’abandonner pour la raison que je t’ai dite. Cette prière faite mène à la perfection. C’est pourquoi on ne doit jamais abandonner la prière vocale, quelle que soit la manière dont on la récite, mais pratiquer comme je t’ai dit. C’est avec de l’exercice et de la persévérance que l’âme goûtera la prière en vérité ainsi que la nourriture du sang de mon fils. C’est pourquoi je t’ai dit que quelque-uns communient actuellement au corps et au sang du Christ, bien que non sacramentellement, parce qu’ils communient à l’amour qu’ils goûtent au moyen de la sainte prière (plus ou moins abondamment selon celui qui prie).

Qui s’y adonne avec peu de prudence, sans règle, trouve peu. Qui s’y adonne avec beaucoup de prudence y trouve beaucoup. Plus l’âme s’ingénie à libérer son amour et à l’attacher en moi, à la lumière de l’intelligence, plus elle me connaît. Plus on connaît, plus on aime, plus on aime, plus on goûte.

Tu vois donc que ce n’est pas seulement avec ces mots que l’on arrive à la prière parfaite, mais avec le désir de s’élever vers moi, et avec la connaissance de soi-même. Cette âme priera ainsi vocalement et mentalement tout à la fois puisque ces deux modes vont de pair comme la vie active et la vie contemplative.

On peut cependant interpréter de diverses manières ces mots : vocale et mentale.  Je t’ai dit que le saint désir est une prière continuelle puisqu’il consiste à avoir une bonne et sainte volonté. Cette volonté et ce désir s’exercent au moment prescrit pour la prière et s’ajoutent à la prière continuelle du saint désir. L’âme priera donc vocalement soit au moment prescrit, alors qu’elle est pleine d’un saint désir et d’une bonne volonté, soit en dehors du temps prescrit, et elle priera alors continuellement selon que son amour pour le prochain l’y poussera (suivant le besoins de son prochain) et suivant l’état qui je lui ai assigné.

Chacun en effet, selon son état, doit s’employer au salut des âmes selon le principe de la sainte volonté. Ce qu’on accomplit pour le prochain en paroles et en actions, au moment prescrit pour la prière, est une véritable prière, mais tout ce qu’on fait en dehors de ce temps prescrit est aussi une véritable prière pour son prochain et pour soi-même : quelles que soient ces oeuvres elles sont une prière. C’est ce qu’a dit mon héraut, glorieux saint Paul : « celui-là ne cesse pas de prier qui ne cesse pas de bien agir. » C’est pourquoi je t’ai dit que la prière avait plusieurs formes : ne voit-on pas la prière formulée s’unir à la mentale puisque la première faite dans cet esprit, est imprégnée d’un sentiment d’amour. Or le sentiment d’amour équivaut à une oraison continuelle.

Tu sais maintenant comment on parvient à l’oraison mentale : par l’exercice et la persévérance, en abandonnant la vocale pour la mentale quand je viens visiter votre âme. Je t’ai dit également quelle est la prière commune, la prière vocale en dehors des temps prescrit et la prière de la bonne et sainte volonté, et comment toute action accomplie poursoi-même ou pour le prochain, en dehors du temps prescrit, est également une prière si elle est faite avec bonne volonté.

L’âme doit donc s’éperonner elle-même avec cette prière qui est une mère. C’est ce que fait l’âme qui s’est enfermée dans la maison de la connaissance d’elle-même et qui est parvenue à l’amour d’ami et de fils. Mais si cette âme ne suit pas ces règles, elle demeure dans la tiédeur et dans l’imperfection. Elle n’aimerait qu’autant qu’elle trouverai en moi et dans le prochain un avantage et un plaisir.

Je veux que tu saches que celui qui n’est que mon serviteur et qui, donc, ne m’aime qu’imparfaitement, cherche plutôt sa propre satisfaction que moi-même. On peut s’en apercevoir à ce signe : si la consolation, spirituelle ou temporelle, vient à lui manquer il tombe dans le trouble. 

Ils accomplissent bien quelques actes de vertu pendant le temps de la postérité, mais les peines survenant (c’est moi qui les leur envoie pour leur bien) ils ne savent même plus faire ce peu de bien. Si on leur demandait : « pourquoi vous troublez-vous? » ils répondraient : « parce que nous sommes dans la peine : ce peu de bien que nous faisions nous paraît maintenant inutile puisqu’il nous semble que nous ne le faisons plus ni avec le même élan ni avec le même amour. Nous en attribuons la faute aux malheurs qui se sont abattus sur nous puisqu’il nous semble que jadis nous oeuvrions avec un coeur plus tranquille et moins troublé que maintenant.

Ces gens-là s’abusent avec leur plaisir même. Il est faux que ce soit la peine, il est faux qu’ils m’aiment moins et qu’ils oeuvrent moins. Ce qu’ils accomplissaient dans le temps de l’adversité a autant de prix que ce qu’il accomplissaient dans le temps de la consolation; celle-ci pourrait même être plus grande s’ils étaient patients. Mais tout cela n’arrive que parce que jadis ils trouvaient une satisfaction dans la prospérité et ce n’est qu’avec quelques petits actes de vertu qu’ils m’aimaient. Ils mettaient ainsi leur esprit en repos à bien peu de frais. Mais maintenant qu’il sont privé de ce qui leur donnait ce repos ils crient qu’ils ont perdu cette même qui leur donnait le repos. C’est faux.  

Ce point de vu et ces paroles sont faux car si ceux-là s’étaient réjouis du bien pour l’amour de la vertu ils ne s’en sentiraient point privés. Ce bien ce serait même accru. Mais puisque leur oeuvres étaient fondées sur leur propre plaisir voici qu’ils en sont privé.

Tel est le piège où ces gens tombent généralement. Ils s’abusent eux-même avec leur propre plaisir.

Puisque je rémunère tout bien, plus ou moins selon la mesure de l’amour de celui qui l’a accompli, j’accorde une consolation mentale, soit d’une manière, soit d’une autre, au moment de la prière. Non pas pour que cette âme ignorante en reçoive quelque plaisir, pour qu’elle s’attache plus à la consolation qu’à celui qui la lui donne, mais pour qu’elle considère l’amour avec lequel je la dispense et l’indignité avec laquelle elle la reçoit. Si dans son ignorance, elle ne retient que son plaisir et non pas l’amour que j’ai pour elle, elle tombe dans les malheurs et dans les pièges dont je vais te parler.

Tout d’abord, trompée par le plaisir même qu’elle trouve dans cette consolation, elle la recherche et elle s’y complait. Mais voici qui est plus grave : si, quand elle éprouve la consolation qui lui vient de ma propre présence je viens à me retirer, la voilà prête à suivre le même chemin que jadis pour la retrouver.

Mais moi, je ne donne pas toujours la même consolation ; je console de diverses manières, selon qu’il plaît à ma bonté et selon les besoins de cette âme. Dans son ignorance elle recherchera donc toujours la même consolation comme si elle voulait imposer sa loi au Saint-Esprit. Ce n’est pas ainsi qu’elle doit faire. Elle doit passer courageusement par le pont de la doctrine du Christ crucifié. Elle y recevra ma consolation selon le mode, le temps et le lieu que ma bonté voudra bien lui choisir. Si je ne la lui donne pas, cette retenue n’est pas un signe de haine mais d’amour. C’est pour que cette âme me cherche en vérité, pour qu’elle reçoive humblement plutôt mon amour que le plaisir qui l’accompagne. Si elle n’agit pas de la sorte, si elle court après le plaisir comme il lui plaît et non comme il me plaît, elle tombera dans la peine, dans une intolérable confusion au moment où l’objet de son plaisir, unique objet placé devant l’oeil de son intelligence, viendra à lui manquer.

Voilà pour ceux qui choisissent les consolations à leur guise, pour ceux qui, trouvant un plaisir spirituel dans mon amour, veulent passer avec lui. Ils sont tellement ignorants que, parfois, quand je les visite, mais d’une manière toute nouvelle, ils résistent et ne me reçoivent pas : ils ne veulent que ce qu’ils imaginent. Tel est le défaut de la passion et du plaisir spirituel qu’ils ont éprouvé en moi. Ce plaisir se dupe lui-même car il est impossible qu’il demeure toujours identique.

De même que l’âme ne peut demeurer immobile, qu’elle va vers la vertu ou s’en éloigne, de même l’esprit ne peut demeurer immobile en moi, fixé sur un seul plaisir, comme s’il ne devait pas en recevoir d’autres de ma bonté. Ils sont variés ceux que je procure : tantôt je donne une allégresse spirituelle, tantôt une contrition et un dégoût si fort du péché qu’il semble que l’esprit en soit tout bouleversé. Parfois je suis dans cette âme et elle ne me sens point, parfois je représenterai ma vérité, le verbe incarné, de diverse manières, devant l’oeil de son intelligence, et cependant elle ne croira pas éprouver au fond d’elle-même cette chaleur et ce plaisir qui devrait suivre une pareille vision. Parfois elle ne verra rien et elle ressentira un grand délice. Tout ce que je fais c’est par amour, pour conserver et accroître votre vertu dans l’humilité et dans la persévérance, pour vous apprendre à ne m’imposer aucune règle, à ne pas considérer comme une fin la consolation, mais la vertu ; pour que vous receviez humblement, amoureusement, au moment choisi par moi, la richesse ou l’adversité, et dans un grand sentiment d’amour, la volonté que je vous impose ; pour que vous croyiez enfin avec une foi vive que je donne toujours selon le besoin de votre salut ou selon les besoins qu’il y a pour vous de vous approcher de la grande perfection.

L’âme doit donc se maintenir humble, faire de ma charité son principe et son but, recevoir dans cet amour plaisir ou déplaisir selon qu’il plaît à ma volonté et non à la sienne. Voilà la règle pour ne pas être dupé et pour recevoir avec amour, bien affermis dans ma volonté, tout ce qui vient de moi, qui suis votre fin.

Je t’ai dit combien se trompent ceux qui veulent me recevoir et me goutter dans leur esprit selon leur propre caprice. Je veux te dire maintenant le piège où tombent ceux dont toute la satisfaction consiste à rechercher la consolation spirituelle au point de voir leur prochain avoir besoin d’eux, spirituellement ou temporellement, et de ne pas l’aider sous prétexte de vertu. « J’en perds, disent-ils, la paix et la quiétude de l’esprit, je ne récite pas mon bréviaire en temps voulu. » Parce qu’ils n’ont plus la consolation, ils pensent m’offenser. Il ne font que se tromper eux-même avec leur propre plaisir spirituel. Ils m’offensent plus en ne secourant pas leur prochain qu’en abandonnant toutes leurs consolations. Tout exercice en effet, vocal ou mental, je ne l’exige qu’en vue d’amener l’âme à un parfait amour pour moi et pour son prochain, qu’en vue de la stabiliser dans cet amour. Aussi, suis-je plus offensé quand ils dédaignent l’amour du prochain pour cet exercice et pour cette quiétude spirituelle que lorsqu’ils renoncent aux exercices pour venir en aide à leur prochain.

Dans l’amour du prochain, c’es moi qu’ils trouvent, dans ce plaisir où ils me cherchent, ils se perdent. En ne secourant pas ils amoindrissent ipso facto leur amour pour le prochain. Cet amour amoindri, mon amour pour eux diminue. Mon amour diminuant la consolation diminue. C’est pourquoi en voulant gagner ils perdent et en voulant perdre ils gagnent. C’est en renonçant à leurs consolations pour le salut de leur prochain que l’âme me reçoit et m’acquiert, comme elle acquiert son prochain en l’aidant et en le servant charitablement.

Voilà comment ils pourraient goûter en tout temps la douceur de mon amour. Mais en agissant pas comme il se doit ils vivent dans la peine car il leur faudra bien, parfois, par force ou par amour, qu’ils le secourent dans ses malheurs physiques ou spirituels. Mais ils ne le feront qu’avec dépit, en murmurant, avec des scrupules. Ils se rendent ainsi insupportables à eux-même et aux autres. Si on leur demandait : « pourquoi cette tristesse? » ils répondraient : « parce qu’il nous semble avec perdu la paix et la quiétude spirituelles. Que de choses faisais-je, combien j’en délaisse maintenant! » Ils croient offenser Dieu, mais ce n’est pas cela. Comme ils ne voient que leur propre plaisir, ils ne savent plus ni discerner ni connaître en vérité quelle est la véritable offense. S’il n’en était pas ainsi l’âme verrait que son offense ne consiste pas à ne pas avoir de consolations spirituelles, à ne pas réciter ses prières au moment même où son prochain à besoin d’elle, mais qu’elle consiste à être sans amour pour le prochain qu’on doit aimer et servir pour l’amour de moi.

Ainsi tu vois combien ils se trompent avec cet amour propre spirituel qu’ils ont pour moi.

Parfois, à cause d’un tel amour, ils reçoivent de plus grands dommages. Si leur volonté ne s’attache qu’à rechercher les consolations et les visions que j’accorde quelque fois à mes serviteurs, il suffit que je les en prive pour que leur âme tombe dans la tristesse. Ils croient être privé de la grâce quand je me retire de leur esprit. Car je te l’ai dit : je me retire et je reviens dans les âmes, mais ce n’est pas ma grâce qui les quitte, c’est seulement le sentiment de ma présence, et ce afin de les amener à une plus grande perfection. Ils sont donc remplis d’amertume et il sur semble être en enfer parce qu’ils se sentent arrachés à leur plaisir, en proie à mille tentation.

Il ne faut pas être si ignorant ni se laisser tromper par son amour-propre spirituel, au point de ne plus connaître la vérité, de ne plus savoir que je suis en eux, moi, ce bien suprême qui soutient leur bonne volonté au moment des durs combats afin qu’elle ne les suive pas dans leur course au plaisir. Ils doivent donc s’humilier, se considérer indigne de la paix et de la quiétude spirituelles. Je me retire pour qu’ils s’humilient, pour qu’ils reconnaissent en eux-même ma propre charité, pour qu’ils la trouvent dans cette bonne volonté que je leur conserve pendant les tentations, pour que leur âme ne reçoive pas seulement le lait de la douceur dont j’asperge leur visage, mais pour qu’elle s’attache au sein de ma vérité afin de recevoir le lait et la chair, c’est-à-dire pour qu’elle reçoive le lait par le moyen de la chair du Christ crucifié, de sa doctrine dont je vous ai fait un pont afin que par lui vous veniez à moi. Voilà pourquoi je me retire.

S’ils avancent avec prudence, s’ils ne désirent pas seulement le lait, je reviens en eux et je leur apporte encore plus de plaisir, de fermeté, de lumière et d’ardeur. Mais si pour la perte de ce sentiment de douceur spirituelle ils n’éprouvent qu’ennui, tristesse et confusion, leur gain est petit : ils demeurent dans la tiédeur.

Mais ce n’est pas tout. Voilà que le démon leur tendra souvent un autre piège : il leur apparaîtra sous forme de lumière. Comme il donne, en effet, selon ce que l’esprit est disposé à recevoir et à désirer, s’il voit un esprit uniquement tirant de consolations et de visions spirituelles (et ce n’est pas elles que l’âme doit désirer, mais seulement les vertus dont elle doit humblement se juger indigne de même qu’elle ne doit voir dans ces consolations qu’une manifestation de mon amour) le démon prend dans cet esprit une forme de lumière : parfois celle d’un ange, parfois celle de ma vérité, parfois celle d’un de mes saint. Il agit de la sorte pour prendre cette âme à l’hameçon de son propre plaisir spirituel tout entier attaché aux visions et aux consolations. Si cette âme ne se dresse pas, remplie de sincère humilité et de mépris pour tout plaisir, la voilà dans les mains du démon. Mais si, pleine d’humilité et de mépris pour le plaisir, elle s’attache amoureusement au donateur et non pas au don, le démon ne saurait la faire sienne.

Si tu me demandes : « à quoi peut-on reconnaître que cette visitation vient plutôt du démon que de toi », je te réponds : voici le signe : si elle vient de démon qui visite l’esprit sous forme de lumière, l’âme conçoit d’abord une grande allégresse en la recevant, mais plus cette visite se prolonge, plus la joie diminue. Il ne reste bientôt plus dans cet esprit qu’ennui et ténèbres, une sorte de nausée spirituelle. Mais si elle est visité en vérité par moi, vérité éternelle, l’âme éprouve d’abord une sainte crainte. C’est avec cette crainte qu’elle reçoit une allégresse, une sécurité et une douce prudence : elle doute, tout en ne doutant pas. Remplie de connaissance d’elle-même, se jugeant très indigne, comment cette visite est-elle possible? Elle regarde alors la largesse de ma charité, car elle sait que je suis en mesure de donner, que je m’arrête pas à son iniquité mais seulement à sa grandeur qui la rend digne de me recevoir en elle-même, en grâce et en fait, puisque je ne méprise nullement le désir avec lequel elle m’appelle. C’est pourquoi elle me reçoit humblement en disant : « voici ta servante ; que ta volonté soit faite en moi ». Quand elle quitte le chemin de l’oraison sur lequel elle m’a rencontré, elle est pleine d’allégresse. Son esprit est joyeux : elle reconnaît humblement son indignité et c’est pleine d’amour qu’elle m’attribue tous les mérites.

Voici le piège dans lequel l’âme tombe si elle préfère naviguer imparfaitement en s’attachant aux consolations plutôt qu’à moi-même.

Je ne t’ai pas caché non plus combien ceux de mes serviteurs qui aiment tant les consolations se trompent eux-même à cause de cet amour pour le plaisir : il ne leur laisse pas connaître la vérité de ma volonté ni discerner où se tient la faute. 

Si je te l’ai dit c’est pour que vous suiviez la vertu, toi et mes autres serviteurs, pour l’amour de la vertu et non point pour autre chose. 

Mais l’âme qui est entrée en vérité dans la maison de la connaissance d’elle même, grâce à sa prière parfaite et à l’abandon de l’attrait qu’elle ressentait pour la prière imparfaite m’atteint par sa volonté d’amour quand elle cherche à attirer le lait de ma douceur à travers le sein de la doctrine du Christ Crucifié.

Parvenus à ce troisième état, à l’amour d’amis et de fils, ils ne sont plus mercenaires, mais des amis très chers. Ainsi, de même qu’un ami, lorsqu’il reçoit un cadeau de l’autre, ne considère pas seulement le cadeau mais le coeur et l’affection de celui qui lui a offert et n’aime le cadeau que pour l’affection qu’il ressent pour son ami, de même l’âme, lorsqu’elle atteint ce troisième état de l’amour parfait, ne considère pas seulement le présent, mais aussi, avec l’oeil de son intelligence, l’amour du donateur.

C’est pendant qu’elle attendait dans la maison, pleine de persévérance, qu’elle a conçu la vertu. C’est sa volonté d’amour qui l’a fait participer à ma puissance. C’est avec cette puissance et avec ces vertus qu’elle a dominé et vaincu sa propre sensualité.

Dans cette charité, qui est l’Esprit-Saint lui-même, elle a participé à sa volonté, elle y a fortifié sa propre volonté de patience, sa volonté de sortir de la maison pour l’honneur de mon nom, sa volonté d’enfanter des vertus au prochain. Ce qui ne veut pas dire qu’elle sorte de la maison de la connaissance d’elle-même. Ce sont ses vertus, conçues par sa volonté d’amour, qui sortent de la maison de l’âme pour les besoins de son prochain.

La crainte à disparu, qui la liait et l’empêchait de se rendre utile de peur de perdre les consolations. Une fois parvenue à l’amour parfait et libre elle sort et s’abandonne elle-même.

Ma divine charité connaissant la faiblesse et la fragilité qui entraîne l’homme à tomber (non pas qu’il y soit contraint s’il ne le veut pas, mais parce que, faible qu’il est, il tombe dans le péché mortel et y perd la grâce qu’il a reçu dans le saint baptême par la vertu du sang) il était nécessaire que la divine charité entreprît de laisser un baptême permanent. On reçoit celui-ci avec la contrition du coeur lors de la sainte confession.

Ceux-là sont donc arrivés à la bouche. C’est pourquoi ils le prouvent en se comportant comme une bouche. La bouche parle avec la langue qu’elle renferme. Le goût déguste, la bouche retient et transmet à l’estomac. Les dents mâchent, car sans cela on ne pourrait déglutir.

De même l’âme : elle commence à parler avec la langue qui est dans la bouche du saint désir, c’est-à-dire avec la langue de la sainte et continuelle oraison. Cette langue parle matériellement et spirituellement. Spirituellement quand elle m’offre le doux et amoureux désir du salut des âmes. Matériellement quand elle enseigne la doctrine de ma vérité, en avertissant, en conseillant, en confessant, sans redouter les souffrances dont le monde voudrait l’accabler, hardiment et devant quiconque.

Je dis qu’elle mange en prenant la nourriture des âmes, pour l’honneur de moi, sur la table de la très sainte croix. C’est seulement sur cette table qu’elle peut manger parfaitement en vérité.

Je dis qu’elle broie avec les dents, car ce n’est qu’ainsi qu’on peut déglutir. La haine et l’amour sont les deux rangées de dents de la bouche du saint désir lequel retient la nourriture en broyant avec la haine pour soi-même et l’amour pour la vertu. Elle écrase les injures, les affronts, les douleurs, les persécutions et supporte la faim, la soif, le chaud, les tentations, les larmes et les sueurs, et cela pour le salut des âmes. Elle les mâche pour l’honneur de moi, en supportant son prochain. Mais quand elle les a mâchées, le goût es savoure. Elle savoure le fruit de la douleur, le délice de se nourrir des âmes en les goûtant au milieu de son amour pour moi et pour son prochain. C’est ainsi que que cette nourriture arrive dans l’estomac du coeur qui, avec son désir et sa faim des âmes, s’était disposé à le recevoir avec amour pour le prochain. 

L’âme alors engraisse dans les sincères et réelles vertus,  elle grossit tellement par l’abondance de cette nourriture, que le vêtement de sa sensualité éclate à l’appétit sensuel : la volonté sensible meurt. Cela se produit parce que la volonté ordonnée est vivante en moi, toute revêtue de mon éternelle volonté, et c’est pourquoi la sensualité semble morte. Voilà ce que fait l’âme qui est parvenue en vérité à la troisième marche, celle de la bouche. Le signe qu’elle y est parvenue est le suivant : elle est morte à sa propre volonté quand elle a goûté ma charité.

C’est pourquoi elle a trouvé la paix et la quiétude de l’âme sur la bouche. Tu sais que c’est sur la bouche qu’on donne la paix. C’est ainsi que dans ce troisième état l’âme trouve une si grande paix qu’il n’est personne qui puisse la troubler et ce parce que sa volonté est morte, et quand la volonté est morte on goûte la paix et la quiétude.

Ils franchissent tous ces obstacles avec fermeté, avec persévérance, et goûtent la nourriture du salut des âmes avec une sincère et parfaite patience. Cette patience est la vrai signe que leur âme aime parfaitement et sans aucun intérêt personnel. En effet, s’ils aimaient le prochain et moi-même pour leur propre intérêt, ils seraient impatients et ils ralentiraient leur course, mais parce qu’ils m’aiment pour moi-même, parce que je suis la suprême bonté, celle que vous devez aimer, parce qu’ils m’aiment pour moi-même et leur prochain aussi pour moi-même, parce qu’ils m’aiment pour la louange et la gloire de mon nom, ils sont patient, forts, persévérants. 

Voici les trois glorieuses vertus fondées sur la véritable charité : la patience, la fermeté et la persévérance couronnées par la lumière de la sainte foi.

Ma bonté permet donc qu’ils se fortifient et qu’ils deviennent grands devant moi et devant le monde parce qu’ils se sont fait petits par sincère humilité. Tu le vois bien dans mes saints : ils se sont fait petits pour moi, et moi, je les ai fait grands en moi, vie durable, et dans le corps mystique de la sainte église qui s’en souvient sans cesse parce que leurs noms sont écrits en moi, livre de vie. 

Ce n’est point par crainte qu’ils cachent leurs vertus, mais par humilité. Si leur aide est nécessaire à leur prochain, ils ne lui la refusent ni par crainte de la souffrance, ni par crainte de perdre leur propre consolation, mais ils l’aident courageusement, en se perdant eux-même, en se comptant pour rien.

Quelque soit leur rang, quelque soit leur manière de dépenser leur temps pour ma gloire, leur esprit trouve la paix et la quiétude et en jouit. Pourquoi? Parce qu’ils ne cherchent pas à me servir à leur manière mais à la mienne. Le temps de la tribulation ne leur pèse pas plus que le temps de la consolation ou de la prospérité. L’une pèse autant que l’autre parce qu’en toute chose ils trouvent ma volonté : tout ce qu’ils pensent c’est uniquement de se conformer à cette volonté, où qu’ils la trouvent. Ils voient que tout n’est fait que par moi, avec mystère et par ma providence, excepté le péché, qui n’est pas. Aussi, détestent-ils le péché et honorent-ils le restent. C’est pourquoi ces parfaits ont tant de fermeté et sont si inébranlables dans leur volonté de suivre la voie de la vérité, de ne jamais ralentir leur course et de servir fidèlement de leur prochain malgré son ignorance et son ingratitude. Ce n’est point parce que le méchant les injuriera et condamnera leurs bonnes actions qu’ils cesseront de crier devant moi pour que je sauve ce méchant, plus affligés de l’injure qui m’est faite et du tort que cette âme se fait à elle-même que des injures qu’ils essayent.

Ceux-là disent avec mon héraut, le glorieux apôtre Paul : « Le monde nous maudit : nous le bénissons ; il nous persécute : nous le remercions ; il nous repousse comme une immondice et une balayure du monde : nous supportons patiemment. » Tu vois donc, mon enfant bien-aimé, quels sont les doux signes, et particulièrement combien la patience indique en vérité que l’âme à quitté l’amour imparfait pour le parfait, grâce à l’imitation du doux et immaculé agneau mon fils unique lequel, lorsqu’il était sur la croix, tout retenu par les chaînes de l’amour, ne se laissa point détourner par les juifs qui lui crient : « Descends de la croix et nous te croiront ».

Votre ingratitude non plus ne l’a point empêché de persévérer dans l’obédience que je lui avait imposée. Il le fit avec tant de patience que nul n’entendit un seul cri de récrimination. C’est ainsi que mes fils bien-aimé et mes serviteurs fidèles suivent la doctrine et l’exemple de ma vérité. Quelles que soient les flatteries ou les menaces que le monde emploie pour les faire reculer, ils se gardent bien de détourner la tête pour regarder la charrue : ils ne fixent que ma vérité. Ils se gardent bien d’abandonner le champ de bataille pour revenir à la maison et s’y revêtir du vieux vêtement qu’ils avaient abandonné, le vieux vêtement dans lequel ils préféraient plaire aux créatures qu’au Créateur en les craignant plus que moi-même. C’est avec joie qu’ils demeurent au coeur de la bataille, remplis et enivrés du sang du Christ crucifié. Ce sang vous est offert dans l’hôtellerie du corps mystique de la sainte église par ma charité, pour réconforter ceux qui veulent être de vrais chevaliers et se battre contre leur chair fragile, contre le monde et contre le démon, avec le glaive de la haine pour les ennemis qu’ils doivent combattre, avec le glaive de l’amour pour la vertu. Cet amour est une armure qui les protège contre les coups, et les coups ne peuvent entamer leur chair s’ils ne se dévêtent pas de cette armure, s’ils ne se débarrassent pas du glaive pour le remettre entre les mains de leurs ennemis eux-même, c’est-à-dire si la main du libre arbitre ne le livre pas pour se soumettre volontairement. Non, ce n’est pas là ce que font ceux qui sont enivrés du sang : ils persévèrent courageusement jusqu’à la mort et c’est dans la mort que leurs ennemis sont vaincus.

Ô glorieuse vertu! combien tu m’es agréable! Combien tu brilles dans le monde aux yeux des ignorants enténébrés, qui ne peuvent pas empêcher leurs propres yeux de profiter de la lumière de mes serviteurs! Dans leur haine éclate a clémence que mes serviteurs ont pour eux. Dans leur envie éclate la magnanimité de leur amour. Dans les cruautés dont ils les poursuivent, éclatent leur piété fraternelle, dans leur injures enfin éclate leur patience, cette reine dominatrice qui règne sur toutes les vertus parce qu’elle est la moelle de la charité. Elle est la preuve, le signe, que les vertus habitent une âme, elle montre si elles sont fondées sur moi ou non. Ainsi que je te l’ai dit, elle est accompagnée de la fermeté et de la persévérance. Elle ne revient à la maison que chargée de victoires. Le champ de bataille quitté ils remontent ver moi, Père Éternel, rémunérateur de leurs peines et reçoivent de mes mains la couronne de gloire.

Du 3ème état, non séparé du 4ème.

À ceux-là il est donné de posséder sans cesse la sensation de ma présence. Mais ce n’est pas ainsi que j’agis envers ces très parfaits qui ont atteint la grande perfection et qui sont complètement morts à toute volonté : c’est continuellement que je repose dans leur âme par grâce et par sentiment de présence. Cela veut dire qu’à chaque fois qu’ils veulent unir en moi leur esprit ils le peuvent parce que leur désir ne peut plus s’en séparer : tout lieu est un lieu d’oraison, tout temps un temps d’oraison.

Sur la première marche  ils ont dépouillé leurs pieds de l’amour du vice. Sur la seconde ils ont goûté le secret et l’amour du coeur. Sur la troisième, ils ont éprouvé en eux-même la vertu, puis, se haussant sur l’amour imparfait, ils sont arrivé à la grande perfection. Alors ils ont trouvé le repos dans la doctrine de ma vérité. Ils ont trouvé la table, la nourriture et le serviteur.

Tu vois donc qu’ils ont continuellement la sensation de ma présence. Plus ils ont méprisé les plaisirs et désirés les souffrances, plus ils ont perdu la souffrance et acquis le plaisir. Pourquoi? Parce qu’ils brûlent et sont embrasés dans ma charité où leur volonté s’est consumée.  Aussi le démon craint-il le bâton de leur charité et c’est pourquoi il leur décoche ses flèches, de loin, sans oser s’en approcher. Le monde ne frappe que leur écorce. Il croit les blesser mais c’est lui qui se blesse car la flèche qui ne peut pénétrer revient sur celui qui l’a décochée. Ainsi le monde, avec ses flèches d’injures, de persécutions et de calomnies. Il les lances sur mes serviteurs très fidèles mais il ne trouve aucun point où les faire pénétrer : le jardin de leur âme est fermé. Ainsi la flèche se retourne-t-elle sur celui qui l’a lancé empoisonné de tout le poison de la faute. Ils sont invulnérable de tous côtés puisqu’en entamant leur coeurs on n’entame point leur âme. Celle-ci est toute bienheureuse et affligée : affligée à cause de la faute commise par son prochain, bienheureuse à cause de son union avec ma charité.

Ces fils bien-aimés, quand ils sont arrivés à la troisième et quatrième marche sont douloureux de porter la croix, matérielle et spirituelle. Matérielle, en supportant les peines du corps et la croix du désir, cette crucifiante douleur qu’ils ressentent pour les injures que je subis et pour la perte de leur prochain. Je dis qu’ils sont bienheureux parce que la joie de la charité qui les fait bienheureux ne peut leur être enlevée.  C’est pourquoi ils reçoivent allégresse et béatitude. Aussi, n’appelle-t-on pas cette douleur souffrance afflictive qui dessèche l’âme, mais bien douleur engraissante puisqu’elle engraisse l’âme dans la charité. Les souffrances, en effet, augmentent, fortifient, accroissent et éprouvent la vertu. Aussi cette douleur est-elle engraissante et non point afflictive parce que nulle douleur, nulle souffrance ne peut retirer l’âme du feu sinon comme un tison : quand il est consumé dans la fournaise, quand nul ne peut le prendre pour l’éteindre parce qu’il n’est que feu. De même ces âmes, jetées dans la fournaise de ma charité, sans que rien d’elles soit hors de moi, tout embrasées en moi, nul ne peut les prendre ni les arracher à ma grâce, parce qu’elles sont devenues une seule chose avec moi et moi avec elles. Jamais je ne retire d’elles le sentiment de ma présence, toujours leur esprit me sent en lui, à la différence des autres chez qui je vais et je reviens, non pas que je retire ma grâce mais la sensation de ma présence. Si j’agissais de la sorte c’était justement pour les amener à la grande perfection. Parvenus à cette perfection je les prive de ce jeu d’amour : « le venir » et le « m’en aller », que j’appelle jeu d’amour parce que c’est par amour que je m’en vais et que je reviens en eux : non pas moi-même à proprement parler, puisque je suis votre Dieu immobile qui ne se meut pas, mais ce sentimentale ma charité communique à l’âme et qui s’en va et qui revient.

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Que les mondains le veulent ou non, ils me glorifient toujours. Non pas comme ils devraient, certes, en m’aimant par-dessus tout, mais je tire d’eux gloire et louange pour mon nom. En eux resplendit en effet ma miséricorde et l’abondance de ma charité puisque je leur prête le temps et puisque je n’ordonne pas à la terre de les engloutir à cause de leurs péchés. Bien mieux : je patiente, et ce que je commande à la terre c’est de leur donner des fruits, au soleil de les réchauffer, de leur donner sa lumière et sa chaleur, au ciel de se mouvoir.  Tout ce qui a été créé pour eux me sert à exercer ma miséricorde et ma charité, puisque je ne les en prive point malgré leurs défauts. Est-ce que je ne dispense pas l’une et l’autre au pécheur comme au juste et même, souvent plus au pécheur qu’au juste? C’est le juste en effet qui, capable de supporter, se voit privé des biens de la terre et reçoit plus abondamment les biens du ciel. Ainsi donc ma miséricorde et ma charité resplendissent en eux.

Parfois les serviteurs du monde persécutent les serviteurs, mettant ainsi à l’épreuve leur vertu de patience et de charité, mais ces serviteurs sont ainsi amené à supporter et à m’offrir d’humbles et continuelles prières : voilà que je recueil gloire et louange. Ainsi donc, que les iniques le veuillent ou non, ils me glorifient toujours, même quand ils ne veulent que m’outrager.

Si les iniques vivants sur cette terre enrichissent de vertus mes serviteurs, les démons sont aussi mes augmentateurs :  ils augmentent en mes créatures, pendant qu’elles sont en pèlerinage vers moi, leurs vertus au moyens des tentations. Tantôt les démons les poussent à s’injurier les uns les autres, tantôt à s’entre-voler, moins pour le dommage qui peut écouler d’une injure ou d’un vol, que pour les priver de la charité. Mais en croyant appauvrir ainsi mes serviteurs, ils ne font que leur faire pratiquer les vertus de sagesse, de fermeté, de persévérance.

Voilà comment les démons glorifient et honorent mon nom, voilà comment ma vérité s’accomplit en eux. N’est-ce point pour qu’ils me glorifient et me louangent, pour qu’ils participent à ma beauté, que je les ai créé, moi, le père éternel? En se rebellant contre moi ils sont tombé et se sont privé de ma vision : ils ne me louent plus dans l’amour, mais moi, vérité éternelle, je les ai institué instruments de vertu pour mes serviteurs.

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L’âme, enfin dépouillé du corps, est parvenue jusqu’à moi, terme du voyage.

Supposons qu’elle voie encore les offenses qui me sont faites est qui jadis l’affligeait grandement : elle n’en ressent plus maintenant aucune douleur. Elle aime ces pécheurs et me prie de tout son désir d’amour pour que je fasse miséricorde au monde.

En ces âmes, la douleur a pris fin, mais non la charité. C’est ainsi que pour le verbe mon fils, lors de sa douloureuse mort sur la croix, prit fin la douleur de ce crucifiant désir qui l’avait fait souffrir depuis le moment où je l’avais envoyé dans le monde jusqu’à l’extrême moment de sa mort pour votre salut. Ce n’est pas son désir de votre salut qui prit fin, mais la douleur de son désir. Car si l’amour que je vous ai témoigné à travers mon fils avait alors prit fin et avait cessé pour vous, vous ne seriez plus car vous avez été fait d’amour et si cet amour s’était retiré en moi, si je n’avais plus aimé votre être, vous ne seriez plus.  Mon amour vous a créé et c’est mon amour qui vous conserve. Or puisque je ne fais qu’un avec ma vérité, le verbe incarné, et lui avec moi, c’est bien la douleur du désir qui cessa mais non point l’amour du désir.

Tu vois donc que les saints, et toutes les âmes qui sont parvenues à la vie éternelle, désirent sans souffrance le salut des âmes puisque, avec la mort la douleur a bien pris fin, mais non point leur désir de la charité.

Bien mieux : ivres du sang de l’agneau immaculé, revêtus de la charité du prochain, ils ont franchi la porte étroite baignés dans le sang du Christ crucifié et ils ont trouvés en moi, océan de paix, loin de toute imperfection, c’est-à-dire de tout inassouvissement, car ils sont parvenus à la perfection, c’est-à-dire au rassasiement de tout bien.

Il vaut mieux prendre conseil, pour le salut de son âme, d’une personne humble, mais de sainte conscience, que d’un savant orgueilleux.

Thomas d’Aquin, Augustin, Jérôme et tous les autres saints et docteurs, illuminés par ma vérité, comprenaient et connaissaient ma vérité dans les ténèbres. Je veux dire que les saintes écritures semblaient ténébreuses parce qu’elles n’étaient pas comprises et que cette obscurité était imputable non pas aux écrits, mais à ceux qui auraient dû les comprendre. C’est pourquoi j’ai envoyé ces flambeaux pour qu’ils éclairent vos aveugles et grossiers entendements. Ils élevaient les yeux de leur intelligence pour connaître la vérité dans les ténèbres, ainsi que je te l’ai dit, et moi, feu qui agréait leur sacrifice, je les ravissais en leur donnant une lumière non pas naturelle mais surnaturelle qui, illuminait les ténèbres, leur permettait de connaître la vérité.

Aussi, ce qui semblait alors ténébreux, apparaît maintenant très clair aux esprits grossiers comme au plus fins. Chacun me connaît selon ce qu’il est capable de comprendre, selon la manière dont il se dispose à me connaître, car je ne méprise jamais les dispositions des hommes.

Tu vois donc que les yeux de l’intelligence ont reçu, en sus de la lumière naturelle, une lumière infuse par grâce, par laquelle les docteurs et les autres saints découvrirent la lumière dans les ténèbres. De la ténèbres ils firent de la lumière, car l’intelligence était avant que ne fusse les écritures. C’est pourquoi de l’intelligence procéda la science, car c’est en voyant qu’on distingue.

C’est ainsi que les saints pères distinguèrent et comprirent, c’est ainsi que les prophètes annoncèrent l’avènement et la mort d mon fils. C’est ainsi que furent éclairés les apôtres après la descente de l’Esprit-Saint, qui leur donna cette lumière en sus de la lumière naturelle. C’est ainsi que que furent éclairés les évangélistes, les docteurs, les confesseurs, les vierges et les martyrs. Tous ont été illuminés par cette lumière parfaite, mais chacun l’a reçu d’une manière différente, selon que le réclamait son salut, le salut des autres créatures et l’enseignement de la sainte écriture.

Dans le nouveau testament, celui de la vie évangélique, qui donc enseigne la lumière au chrétiens? La lumière elle-même. Et comme elle procédait d’une seule et même lumière, la loi nouvelle non seulement ne brisa pas la loi ancienne mais elle se lia avec elle et en supprima l’imperfection. L’ancienne n’était fondée que sur la crainte : la venue du verbe, mon fils unique portant la loi de l’amour, l’accomplit en lui donnant l’amour, en supprimant la crainte du châtiment et en ne laissant subsister laque la sainte crainte.

Qui assura que ce fut là la vérité? La lumière qui fut donnée et qui est encore donnée à ceux qui veulent la recevoir par grâce en sus de la lumière naturelle. Aussi toute lumière qui sort des écriture est-elle issue et sort-elle aussi de cette lumière. C’est pourquoi les ignorant et les savants orgueilleux s’aveuglent-ils au milieu de la lumière. Aussi, des écritures comprennent-ils mieux la lettre que l’esprit. Ils les goûtent en compulsant force livres, mais ils ne goûtent pas la moelle des écritures car ils sont privés de la lumière qui les a formées et qui les éclaire. C’est pourquoi ils s’étonnent et ils murmurent quand ils voient des esprits qui, bien qu’illettrés, connaissent les écritures et se montrent éclairés  sur les vérités qu’elles contiennent, comme s’ils les avaient étudiées depuis très longtemps. Il n’y a là rien de merveilleux : ils possèdent la principale source de lumière d’où procède toute science. Quant aux autres, les orgueilleux, pour avoir perdu la lumière ils ne peuvent plus ni voir ni connaître ma bonté et non plus la lumière d cela grâce infuse qui brille sur mes serviteurs.

C’est pourquoi je te dirai que pour obtenir quelques conseils sur le salut de son âme il vaut mieux s’adresser à une personne humble, mais dont la conscience est sainte et droite, qu’à un orgueilleux érudit tout enflé d’une nombreuse science : celui-ci ne peut offrir que ce qu’il a en lui-même, or, à cause de sa ténébreuse vie, il offrira souvent la lumière de la sainte écriture sous forme de ténèbres. C’est le contraire que feront mes serviteurs, car la lumière qu’ils ont en eux ils l’offriront, remplis de faim et de désir pour le salut de cette âme.

Ce que je viens de te dire, ma très douce enfant, c’est pour que tu connaisses la perfection de cet état d’union dans lequel l’oeil de l’intelligence est ravi par le feu de ma charité au milieu de laquelle on reçoit la lumière surnaturelle. Avec cette lumière, on m’aime car l’amour suit l’intelligence et plus on connaît plus on aime et plus on aime plus on connaît. Amour et connaissance se nourrissent l’un de l’autre.

Avec cette lumière on parvient à mon éternelle vision.

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Nous sommes à peine à la moitié du texte, les ajouts vont continuer régulièrement!

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Amour Amour Amour

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